Pour les Celtes, la fête des ancêtres de Samhain marquait la fin des récoltes et le début de la période sombre de l'hiver. Selon leurs croyances, c'est à Samhain que s'ouvrent les portes de l'autre monde. La frontière entre le royaume des morts et celui des vivants est particulièrement mince cette nuit-là, ce qui permet aux vivants et aux morts d'être proches les uns des autres. Symboliquement, elle représente l'adieu à ce qui a été, afin de pouvoir regarder l'avenir sans poids. Mais quand est-elle célébrée ? Quelle était sa signification dans la culture celtique ? Et comment est-elle célébrée ?

Quand fête-t-on Samhain ?

Bien que les préparatifs puissent commencer plus tôt, la date de Samhain dans le folklore irlandais était basée sur la nouvelle lune la plus proche, ce qui correspond généralement à la 11e nouvelle lune de l'année. Pour être précis, la fête elle-même a lieu la nuit précédant la 11e nouvelle lune.

Il n'est pas toujours facile de calculer cette date. La plupart du temps, la nouvelle lune qui suit le solstice d'hiver est considérée comme la première nouvelle lune de l'année. Pour 2020, la 11e nouvelle lune aurait été le 16 octobre.

Ce n'est que dans l'évolution néo-païenne qu'un jour calendaire fixe a été déterminé pour les festivités, à savoir la nuit du 31 octobre au 1er novembre. Dans le néo-paganisme, cette fête marque d'ailleurs le début d'une nouvelle année du calendrier celtique.

La signification de la fête

La fête de Samhain avait une signification mythologique/religieuse ainsi qu'une signification sociale. Dans le contexte social, elle avait un impact sur la vie des gens, car en Irlande, la fête marquait le début de l'hiver. Le bétail était ramené à la maison et le troupeau était divisé : Les animaux qui seraient abattus et ceux qui resteraient à la ferme pour l'élevage pendant l'hiver.

Au sens mythologique, on dit que la frontière avec l'autre monde et donc avec les âmes des morts est particulièrement mince à Samhain. Traduit, le mot Samhain signifie à peu près "union", ce qui renvoie à cette même rencontre entre les vivants et les morts. Cette fête honore les morts, les créatures du monde souterrain et la vie à naître.

Dans la plupart des cultures antiques, le culte des ancêtres est un élément important, y compris dans la culture celtique irlandaise. Samhain devait donc être une fête importante pour les gens. Le point central de la fête est la fin de la vie et l'idée que seule la mort peut donner naissance à une nouvelle vie. On demande la bénédiction des défunts et on pense à ses propres racines.

La porte vers l'autre monde dans la Macgnímartha Finn

Samhain jouant donc un rôle important dans la culture celtique, de nombreux événements de la mythologie irlandaise ont lieu à Samhain. Dans la Macgnímartha Finn, par exemple, il est dit que les sídhe (collines des fées ou portails vers l'autre monde) s'ouvraient toujours à Samhain. C'est de ces portails qu'apparaissait chaque année le cracheur de feu Aillen, venu de l'autre monde, et qui brûlait le palais de Tara pendant le festival de Samhain, après avoir endormi tout le monde avec sa musique. Un Samhain, le jeune Fionn Mac Cumhaill reste éveillé et tue Aillen avec une lance magique.

Dans une histoire similaire, Cúldubh, un être d'un autre monde, franchit la frontière de notre monde sur une colline, attrape un rôti de porc et disparaît à nouveau. Lorsqu'il tenta de revenir sur la colline, Fionn le tua d'un coup de lance. Mais à ce moment-là, la frontière entre les mondes s'est refermée et le pouce de Fionn s'est retrouvé coincé sur le seuil. Pour atténuer la douleur, il mit son doigt dans sa bouche. Comme son pouce se trouvait dans l'autre monde, Fionn fut alors inondé par le savoir de ses ancêtres.

Samhain et le cercle annuel celtique

Le cercle annuel celtique est une construction du néo-paganisme celtique. Samhain marque donc, après Beltane et Lugnasad, la troisième fête des moissons, qui marque le début du semestre d'hiver. Pour les néo-païens, le 1er novembre marque en outre le début du cycle annuel. Cette hypothèse remonte d'ailleurs à une théorie de Sir John Rhys, un érudit gallois de la fin du 19e siècle. Bien qu'elle soit plutôt controversée de nos jours, cette nuit, également décrite comme le "Nouvel An celtique" dans le calendrier celtique moderne, marque pour de nombreux néopaïens le début de l'année sorcière.

Dans les croyances néopaïennes, il existe des fêtes solaires et des fêtes lunaires. Contrairement aux fêtes solaires, les fêtes lunaires marquent le point culminant d'une saison. Samhain, en tant que fête lunaire, est par conséquent considérée comme le point culminant de l'automne.

On dit que de nombreux Celtes ne quittaient pas leur maison cette nuit-là par crainte d'une éventuelle vengeance des morts. Au lieu de cela, ils se déguisaient dans l'espoir de se camoufler et de dissuader les mauvais esprits. Il est dit que les sacrifices de sang étaient également typiques. Par exemple, les premiers-nés étaient sacrifiés aux dieux afin d'obtenir leur miséricorde et d'implorer la fertilité durant les mauvaises années. Nous n'avons toutefois pas trouvé de source à ce sujet, c'est pourquoi cette affirmation doit être prise avec précaution.

Traditions et coutumes celtiques

Les fêtes celtes sont en principe très axées sur la nature. L'arrivée de la saison froide marque également le début d'un retour à l'intérieur. Il ne s'agit pas seulement de sa propre maison, mais aussi, symboliquement, de son propre monde mental.

Les coutumes de Samhain sont mentionnées dans plusieurs textes médiévaux. Dans le récit Serglige Con Chulainn ("L'infirmerie de Cú Chulainn et l'unique jalousie d'Emer") du cycle d'Ulster, il est dit que la fête de Samhain durait une semaine dans le royaume d'Ulaid : Samhain lui-même ainsi que les trois jours précédents et suivants. Il s'agissait de grands rassemblements au cours desquels on faisait la fête, on buvait de l'alcool et on organisait des concours.

Le feu de camp

Dans le récit Togail Bruidne Dá Derga ("La destruction de la salle Da Dergas"), également issu du cycle de l'Ulster, il est écrit que les fêtards allumaient des feux de camp à Samhain et jetaient des pierres dans les feux.

Geoffrey Keating décrit les coutumes de manière un peu plus détaillée dans son ouvrage historique Foras Feasa ar Éirinn, écrit au début du 17e siècle. Il s'appuie toutefois sur des sources médiévales antérieures, dont certaines sont inconnues. Il affirme que les Feis de Tara, une sorte de compétition artistique, se tenaient tous les trois Samhain pendant une semaine. Les nobles d'Irlande se réunissaient à cette occasion pour établir et renouveler les lois et pour faire la fête. Il affirme également que les druides allumaient un feu de camp sacré à Tlachtga et offraient des sacrifices aux dieux, parfois en brûlant leurs victimes. Il ajoute que tous les autres feux étaient éteints puis rallumés à partir de ce feu de camp.

Ces feux avaient une double signification pour les Celtes : ils leur attribuaient non seulement des pouvoirs purificateurs, mais ils devaient également protéger les fêtards du froid de l'hiver qui approchait. Selon leur tradition, les Celtes passaient à travers les flammes avec leurs animaux pour se purifier. On suppose que ces feux symbolisent une forme de magie au sens large, car un feu imite la force du soleil, sans lequel aucune vie ne serait possible.

Divination

Les feux de camp jouaient souvent un rôle dans les rituels de divination, même si tous les rituels n'impliquaient pas nécessairement des feux. Dans le village écossais d'Ochtertyre au 18e siècle, un anneau de pierre - une pierre pour chaque personne - était placé autour du feu, peut-être sur une couche de cendres. Tout le monde se promenait ensuite autour avec une torche et "jubilait". Le matin, les pierres étaient examinées et si l'une d'entre elles n'était plus exactement à la même place, on disait que la personne correspondant à la pierre ne survivrait pas à l'année. Une coutume similaire a été observée dans le nord du Pays de Galles et en Bretagne.

James Frazer, un ethnologue écossais du XIXe siècle, pense que cela pourrait provenir d'une coutume plus ancienne dans laquelle des sacrifices humains, par exemple, étaient effectivement brûlés. Mais il est également possible que ce rituel ait toujours eu un caractère symbolique. La divination fait probablement partie des festivités depuis l'Antiquité et a survécu au fil des siècles dans certaines régions rurales.

Lors des célébrations domestiques dans les régions gaéliques et au Pays de Galles, de nombreux rituels visaient à deviner l'avenir des personnes réunies, notamment en ce qui concerne la mort et le mariage. Les pommes et les noisettes étaient souvent utilisées dans ces rituels ou jeux divinatoires. Dans la mythologie celtique, les pommes étaient fortement associées à l'autre monde et à l'immortalité, tandis que les noisettes étaient liées à la sagesse divine.

L'un des jeux les plus courants était celui de la pomme, dans lequel plusieurs joueurs tentent de sortir une pomme d'un bol rempli d'eau avec leur bouche. Le premier qui y parvient est le premier du groupe à se marier.

Une autre coutume d'inspiration celtique consiste à lancer des pelures de pommes : Le joueur lance une bande extra-longue par-dessus son épaule et la coupe couchée doit ensuite indiquer l'initiale de son futur partenaire.

Esprits et âmes

Comme nous l'avons déjà mentionné, Samhain était une période où la frontière entre ce monde et l'autre monde était plus facile à franchir. Ainsi, les aos sí, les "esprits" ou "fées", peuvent également entrer plus facilement dans notre monde.De nombreux érudits considèrent les aos sí comme des vestiges des dieux païens et des esprits de la nature. On pensait qu'il était important d'apaiser les aos sí à Samhain afin de s'assurer que les hommes et leur bétail survivraient à l'hiver. Les gens faisaient donc des offrandes de nourriture et de boisson aux aos sí à l'extérieur. De plus, une partie des récoltes était laissée dans le sol pour eux.

Outre les aos sí, les Celtes commémoraient également leurs ancêtres décédés à Samhain. Le début de l'hiver était peut-être considéré comme le moment le plus approprié pour cela, car la nature entrait également dans une période de "mort". On pensait ainsi que les âmes des morts revenaient dans leurs maisons pour y chercher l'hospitalité. Des places étaient aménagées autour de la table à manger et du feu pour les accueillir.

Cependant, les âmes des parents reconnaissants pouvaient revenir aussi facilement pour donner des bénédictions que celles des personnes en colère pouvaient revenir pour se venger. La croyance selon laquelle les âmes des morts doivent revenir à la maison une certaine nuit de l'année pour être apaisées semble être d'origine ancienne et se retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde.

Se déguiser

Le déguisement est une coutume qui s'est probablement développée au XVIe siècle dans certaines régions d'Irlande, d'Écosse, de Mann et du Pays de Galles. Il s'agissait de personnes déguisées qui allaient de maison en maison et récitaient généralement des chansons ou des vers en échange de nourriture. Cela pourrait s'être développé à partir d'une tradition dans laquelle les gens incarnaient les aos sí ou les âmes des morts et recevaient des offrandes en leur nom. On suppose également qu'en imitant ces esprits ou ces âmes, la personne déguisée se protégeait de ces mêmes esprits ou âmes.

S. V. Peddle suggère que les personnes déguisées incarnent les anciens esprits de l'hiver, qui demandaient des récompenses en échange de la chance. McNeill suggère également que la coutume moderne du déguisement est née de cette imitation. Certains Irlandais étaient également costumés lorsqu'ils faisaient la quête pour une fête de Samhain avant la tombée de la nuit.

Samhain est-il toujours fêté aujourd'hui ?

Bien que Samhain soit une fête celtique traditionnelle, elle est encore célébrée aujourd'hui sous une forme modifiée, sous le nom d'Halloween ou de Toussaint. Les fêtards continuent de se déguiser, de commémorer leurs ancêtres ou de célébrer le Nouvel An des sorcières. Dans différentes cultures, la nuit a quelque chose de surnaturel et les esprits, les araignées et les créatures du monde souterrain sont ramenés à la vie, du moins sous forme de costumes et de décorations.

L'évolution de Samhain en fête chrétienne de la Toussaint a commencé avec la christianisation progressive du 7e au 9e siècle après Jésus-Christ. L'objectif était d'éliminer les anciennes coutumes païennes en les remplaçant par d'autres coutumes plus favorables à la foi de la chrétienté. Ce changement devait se faire le plus délicatement possible. Pour ce faire, les missionnaires ont adopté ou légèrement modifié certains éléments.

Samhain, le néo-paganisme et le christianisme

Les néo-païens ne sont pas les seuls à célébrer la nuit du 1er novembre : les chrétiens rendaient également visite à leurs proches décédés au cimetière cette nuit-là. L'Église chrétienne primitive voulait honorer les saints ce jour-là et mettait l'accent sur les membres baptisés de la communauté. Les néo-païens accordaient également une importance particulière à cette nuit célébrée par les Celtes : à l'approche de la saison sombre, ils passaient en revue l'année écoulée et disaient adieu à l'ancien pour faire place au nouveau. L'accent était mis sur le développement spirituel et la préparation au printemps, afin de pouvoir l'accueillir avec toute l'énergie nécessaire.

Que savons-nous vraiment de Samhain aujourd'hui ?

La mythologie celtique-irlandaise n'était guère écrite à l'époque, mais transmise oralement. Il est toutefois prouvé que la fête existait. Et il est probable qu'il ne s'agissait pas d'une fête sans importance, car certaines tombes à couloir préhistoriques en Irlande sont orientées vers le lever du soleil à l'époque de Samhain. La plupart des informations sur la mythologie irlandaise proviennent toutefois de manuscrits du Moyen Âge, lorsque les mythes étaient écrits par des moines. Il est difficile de savoir aujourd'hui dans quelle mesure ces derniers ont christianisé leurs écrits.

Le fait que de nombreuses descriptions de fêtes celtiques présentées comme des faits proviennent de développements néo-païens peut parfois prêter à confusion. Les coutumes néo-païennes sont en partie basées sur la mythologie écrite par les moines médiévaux, mais certains éléments ont également été ajoutés. Dans cet article, nous nous sommes efforcés de mettre en évidence les passages d'origine néo-païenne. Si vous remarquez quelque chose où cela n'a pas été suffisamment fait, n'hésitez pas à nous le signaler. Nous sommes toujours heureux d'élargir nos connaissances.